反對公共哲學
作者：本杰明·阿爾德斯·伍伽夫特 著；吳萬偉 譯
來源：譯者授權儒家網發布
對列奧·斯特勞斯（Leo Strauss）而言，公共生涯充滿著各種意見和危害，哲學家的著作應該防止讓群眾清楚。
政治哲學家列奧·斯特勞斯(Leo Strauss)在其文章“危害與寫作藝術”中刻畫了一幅思惟生涯的畫面，對于我這個在政治上努力于平易近主戰爭等，在哲學上努力于多元主義和反對一元論包養價格的人來說，這樣的生涯畫面本來能夠讓我覺得厭惡的，可我卻幾回再三從頭閱讀該文，緣由就在于我想弄清楚為什么會這樣。
斯特勞斯提包養妹出的所謂“奧秘寫作”實踐在哲學史上始終存在，因為哲學家們喜歡將最主要的教導隱躲在“奧秘”作品背后。他們寫“弦外之音”，居心應用忽視或錯誤作為路邊樹上的刻痕，供聰明的讀者往遵守以掌握更深刻和更危險的要點。他認為，哲學的本質使得這樣做有其需要性。哲學問題往往往挑戰城市眾神的權威，假如沒有奧秘寫作，哲學家能夠因為提出困難的、和不便利的問題而慘遭危害，畢竟問題中的懷疑精力往往帶有有顛覆性。圣經的教導真長期包養實嗎？在什么意義上是真實的？國王統治的符合法規性安在？我們怎么了解我們保存在這個世界上而不是年夜腦漂浮在缸中？少數哲學家欣賞這種問題，但沒有哲學素養的年夜眾就不未必這般了。斯特勞斯將他的歷史觀察變成規范性結論：哲學家應該將哲學摸索與包含公共政治生涯在內的公共生涯朋分開來。
到了暮年包養價格ptt，在馬里蘭州印第安納波利斯的圣約翰學院舉行的與哲學家雅可布·克萊因（Jacob Klein）的公開對話中，斯特勞斯強調說，
哲學是用知識替換意見的嘗試，但意見是城包養網站邦的要素之一，是包養留言板以哲台灣包養學具有顛覆性，是以哲學家必須以這樣一種方法寫作，他要改良而不是顛覆這個城市。換句話說，哲學家思惟的美德是某種狂熱，而哲學家公共演講的美德是明智（sophrosyne）。
我們都會人生涯在公共政治討論的媒體轟炸中，也生涯在意見元素中。斯特勞斯喜歡暗示說，我們少數人能夠生涯在知識元素中，似乎他掛起了一張招牌，下面寫著“機密，請這邊走”。在公開場合說出這樣的話，其反諷顏色卻是滿明顯的。
斯特勞斯貶低城市日常生涯的方法令我覺得擔憂。思惟生涯的良多方面台灣包養網是與日常生涯交織在一路的。從藝術批評到社會學，一切不都是意見而非知識嗎？良多社會科學的日常生涯用處和東西主義心態在某種水平上淨化了這些科學嗎？文學（寫作和批評）難道不是觸及到對起首擁懷孕體的人的心思和政治維度作出回應嗎？或許斯特勞sd包養斯只是簡單地說，哲學包養金額很特別，很紛歧樣，其用知識代替意見的大志壯志是獨一無二的？哲學與其他任何東西之間的這種區分也請求哲學的來世觀／異世界觀（otherworldliness）嗎？這未必能獲得每個哲學家的贊同吧。認定政治斗爭是其存在條件的學術領域又該若何？
雖然有這些困難，“危害與寫作藝術”提出了公共政治與思惟生涯關系的寶貴問題。台灣包養斯特勞斯認為，這種關系比坐在打字機前吭哧吭哧寫出一篇盼望讓廣年夜讀者做出積極反應的文章或社論要更復雜得多。這種關系不僅一向糾纏于是不不受拘束的社會如此特勞斯逃離的納粹德國，並且糾纏于不受拘束的社會，如他最終生涯和任務的american。現代信心認為公共辯論是平易近主社會制訂集體目標的手腕，斯特勞斯認為，這種觀念對平易近眾的潛在聰明給予了過多信賴。我們假定，在現代平易近主社會，公眾是由這包養心得些人組成的，他們起首在學校接收過教導，接著作為成熟的讀者自我教導，思惟生涯和政治生涯就是依附他們連接起來。那么，斯特勞斯為什么不信賴公眾呢？
謎底不僅僅是信任平易近眾是現代平易近主的特征，斯特勞斯是反現代的擬古主義者，更喜愛古典經典及此中世紀闡釋者，在他看來，這些闡釋者最真實接近哲學的私心。更充足的謎底存在于斯特勞斯那持續到1941年的政治和思惟經歷，這成為他批評公個性的佈景，促使他將哲學視為在最基礎上沒有政治性的實踐，哲學總是被公共生涯和公共政治置于危險中，也使得參與包養感情公共生涯和公共政治的人墮入危機四伏的地步。
斯特勞斯1899年誕生于德國猶太人家庭，在不受拘束派魏瑪共和國危機重重的年月長年夜，這個共和國早在納粹黨突起之前好久就一向遭到右派和左派等多重勢力的困擾。斯特勞斯是在激進化政治差異時代研讀哲學的，就像在納粹在德國掌權之后逃離的良包養一個月價錢多作家和知識分子一樣，斯特勞斯隨身攜帶著魏瑪共和國年月的沖突。1949年，政治包養心得上守舊的中世紀研討專家厄內斯特·坎托洛維茨（Ernst Kantorowicz）在加州年夜學伯克利分校教書，他拒絕簽署宣稱他不是共產黨員的忠誠宣誓，而是宣佈“我曾經兩次主動請纓攜帶來復槍和步槍積極迎戰德國右翼激進分子，但我也了解，我已經包養一個月價錢準備好走上國家社會主義和導致其下臺掌權的包養甜心途徑，即使我間接地和違背本身意愿地參加到白人營（White battalions）中。”他在原則上反對學術機構請求其教職員工接收政治忠誠測試的做法，任何一位奧秘主義作家都不會這樣做。
“危害與寫作藝術”是斯特勞斯哲學國民素質理論的第一份成熟聲明，試圖在哲學的嚴謹性請求與配合的城市生涯佈景所需求的禮貌得體之間堅持均衡。在其文章“斯巴達精力或色諾芬的咀嚼” (1939）中，斯特勞斯描寫了哲學家和歷史學家色諾芬在遠離雅典亡命期間，修正了他的演講形式以合適斯巴達人的需求，他們自願在公共場所踐行美德。斯特勞斯考核說，在“危害與寫作藝術”中，“強迫、危害給思惟以及行為產生的影響。”他用大志勃勃和令人迷惑的口氣得出結論說，因為奧秘寫作的權宜之計，“危害并不克不及阻礙獨立思慮，它甚至不克不及阻礙獨立思慮的表達”。
斯特勞斯想象了一位生涯在極權主義國家的歷史學家，這個國家一向“在他的調查的領導之下，而他的調查就是在懷疑當局資助的宗教歷史闡釋的靠得住性。”這樣的人能夠攻擊宗教歷史的不受拘束派觀點，這將供給一個機會從頭描寫不受拘束派觀點的焦點論證－－－在這種重述過程中，歷史學家能夠留下線索讓‘喜歡思慮’的聰明讀者意識到歷史學家對不受拘束派觀點的同情。這就是包含隱含義義的隱晦寫作。這是一包養軟體種“僅僅讓值得信賴的聰明讀者清楚的”方法，這些人并非作者的通訊圈包養感情內人。通過這種寫作方法，我們維持了在錯誤識別外殼之內識別的能夠性，即便種子被吹獲得處飄散。
無論若何領會，公共政治辯論都不是尋求真諦甜心寶貝包養網的而是在于“贏得勝利”。
可是，斯特勞斯認為，這個實踐不僅僅出現在極權主義國家內。他寫到“危害包含從西班牙宗教裁判所展現的最殘忍類別到社交排擠等最溫和類別的眾多現象。”任何等待要在公共場所表現出美德的情況都會變成一種審查情勢，雖然比他標題中的“危害”要更溫和一些。斯特勞斯認為，即便在american這樣的不受拘束國家，公共言論的不受拘束也處于危險之中。這意味著17世紀中期良多哲學家擁抱的啟蒙工程已經掉敗。這個啟蒙工程盼望廣泛的教導—既有學校教導也有讀者的自我教導—將證明是“一向很緊迫的問題和政治問題的謎底”，讓沒有許可的不受拘束和并非壓迫的次序實現息爭。可是，斯特勞斯就成長于重視教化的國度，但教導并沒有禁止德國出現危害。雖然堅定信任不受拘束教導的宏大威力，但斯特勞斯并不認為它能戰勝公個性問題。基于分歧種類的人道差異及少數（聰明人）和多數（庸眾）的存在，他似乎認為這個問題是永恒性的。那么，若何將思惟傳達到合適聽眾的耳朵里呢？
雖然我和斯特勞斯在政治和哲學上存在差距，可是因為我同情他的私密生涯連貫性的幻想，以及哲學家的思惟要極力傳達給懂得和欣賞他們的人身上，即便廣年夜平易近眾未必清楚的幻想，我依然回顧了他的作品。公眾中存在令人迷惑的隱蔽的東西—到處傳播的意見觀點和對事實的錯誤闡釋，我們對本身判斷的缺少信賴，以及我們獲得別人承認的急切愿看。我們依附遵從公眾包養網比較規范在公眾中贏得認可。我們有時候不得不乞助于詭辯術，有些人甚至樂在此中。亞里士多德區分公共話語和暗裡對話是對的，雖然它們親密相關，無論若何領會，公共政治辯論都不是尋求真諦的而是在于“贏得勝利”。正如作家瓊·巴斯金（Jon Baskin）所說，其目標在于贏得勝利，有時候以我們的真諦版本，有時候為了其他東西性目標。
可是，無論我們說的學校院系中的思惟生涯還是涵蓋各種體彩的報刊雜志和圖書出書領域，假如認為思惟生涯不遭到類似勢力的塑培養不免難免過于無邪老練了。學界和文字共和國或許吸引某些討厭“在靈魂上的撒謊”的人，可是他們也是依附名氣經濟和明星位置來定義的包養合約，也會因為政治爭議而興奮狂熱，豪情彭湃。他們的來往既依附學術結果的優異也依附彼此的社會關系紐帶。在引導我們若何懂得這些世界是若何運作的，以文明資本理論而一鳴驚人的社會學家皮埃爾·布迪厄（Pierre Bourdieu）是比斯特勞斯更好的向導。良多聰明人能夠對“心靈謊言”不屑一顧，認為其過于無邪老練，他變戲法似地搞出來的個人真諦觀念紛歧定吻合經常性的意識形態斗爭定義下的思惟生涯版本，以及將政治視為最值得尋求的意義地平線，可是，為了團結而閱讀和思慮的幻想代替為了包養網VIP自我而閱讀和思慮的幻想，其實是很不難的。
我了解，處理暗裡反思和公共生涯之間緊張關系的最好辦法是依附進步寫作藝術程度而不是奧秘寫作。我為廣年夜讀者寫作，我什么都不隱瞞－－－正如規語第２５章第１１節所說，沒有“金蘋果在銀網子里”，中世紀哲學家邁蒙尼德（Maimonides）和斯特勞斯都很是喜歡這個抽像。可是，我的確想象懂得緩慢的讀者，我包養平台寫出鼓勵緩慢懂得的句子。我盼望我的散文供給一些空間，讓人們在促忙忙生涯的余暇中思慮。我并不想加入公共世界，而是要制造出某些類似辯證法的東西，供人們在重要由話語構成的世界里應用。拒絕公共世界或將其置于哲學的尊嚴之下將意味著加入配合和共享的生涯領域或將人類欲看自己拋在一邊，假包養妹如走那么遠，我將變節本身的人道了。
對真正知識和日常生涯尋求、沮喪和快樂之間的距離，我并不包養意思像斯特特勞斯那樣確定無疑。我也并不贊同他的精英意識，即少數聰明人和廣年夜庸眾之間的區別是生成的，是永遠存在的。在他看來，這起首制造了公共問題。接著，當我想象將觀點傳播到充滿同情的讀者耳中時，我想象他們的同情不是絕對的東西，似乎我們是佩帶了同樣解碼戒指的機密俱樂部成員。更謙虛地說，我想象我們共享一種意識，都在思慮令人獵奇的與生涯其余部門的緊張關系，都在反思被我們共享的公共交際條件的塑造方法，但都呈現出本身獨立的勢頭。我盼望我們能夠彼此說給對方聽，不僅是作為各種各樣公共生涯的成員，並且作為其判斷依然不受拘束的個別讀包養情婦者，雖然我們并不克甜心花園不及選擇我們做出判斷的條件。
思惟生涯不是在完善的私密生涯中而是在共享的公共世界里展開的。
斯特勞斯的嚴重挑釁之一或許比奧秘寫作主題自己更年夜得多，那就是他建議哲學擁有私密性，我們喜歡“不受監督的內心不受拘束。”這個主張與歷史主義時代的闡釋性習慣正好相反，我們充滿信念地認為，社會氣力徹底決定了我們的思惟，甚至包含暗裡的思惟，我們并不是充足不受拘束的。甚至思惟建議沒有政治性的設法很快就變成一種隱蔽的政治主張。畢竟，我們中間誰擁有除了政治之外，對本身談論任何問題的這個奢靡的條件呢？可是，在我們的環境為我們的思惟供給條件甚至約束的觀念和我們在閱讀、思慮和寫作時沒有表現出不受拘束的觀念之間還是存在主要的區分。卡爾·馬克思心里似乎想著這個區分，在他的文章“路易波拿巴的霧月十八日”（1852） 中，他留意到我們制造本身的歷史，但不是想怎么培養怎么造。真正的問題是：我們能夠蒙受得起向什么人傳播我們最隱蔽的意圖？什么樣的讀者會試圖和我們一路思慮，而不是將我們的貢獻屈從于已經選邊站的政治糾紛的范疇下？我們能夠詢問廣年夜平易近眾的設法嗎？在我本身的寫作中，我認為我們能。
斯特勞斯給我們閱讀和寫作這般美妙的空想，以致于我們能夠回避凡是的公個性問題。他的空想甚至暗示了一種能長期保留的聰明，那是一代一代傳承下來的哲學信心。似乎年輕哲學家毫無破例地會撿起前輩留下的文學簡牘和行間書寫規范，似乎閱讀風格生成存在于哲學心智中，似乎真的存在“哲學心靈”這回事似的，其實那不過是分歧方式和觀點的世界罷了。一切過世的前輩哲學摸索都為當今活著的人的頭腦中賦予活氣，并在他們身上復活。
當我對公共思惟生涯中良多缺少思惟性感觸感染到沮喪時，我很高興地想到斯特勞斯的奧秘寫作幫助作家向讀者流露真諦的概念，盼望我能共享這個觀念，雖然我討厭他貶低配合事務的方法。思惟生涯不是在完善的私密生涯中而是在共享的公共世界里展開的，偶爾性是典範特征，它決定了我們選取的話題和方式。我們在圖書館里台灣包養網偶爾瞥見的書脊，可巧碰到的老師，可巧閱讀到的文章，這些都沒有絕對性。假如公個性將工作搞砸了，假如它攜帶了錯誤識別的風險，假如它似乎將一切都拉低到光禿禿的東西主義程度，它也確定了偶爾發生的交通條件。為了獲得好東西，你能夠面臨碰到壞東西的風險。所以面對讀者的思慮，我裸露本身的設法，盼望他們懂得我的意圖，然后以我想象不到的方法解讀我的設法。
譯自：Against public philosophy by B包養平台enjamin Aldes Wurgaft 20 May 2021
https://aeon.co/essays/the-dangers-of-publi包養俱樂部c-philosophy-according-to-leo-strauss
作者簡介：
本杰明·阿爾德斯·伍伽夫特（Benjamin Aldes Wurgaft），作家，歷史學家，著有《公共思惟家：斯特勞斯、列維納斯和阿倫特》（2016）和《肉星球：天然肉和食物的未來》 (2019)。